Наставник молитвы Иисусовой

Предлагаем ознакомиться: Наставник молитвы Иисусовой с точным и подробным описанием.

© Алексей Ильич Осипов, 2013 год. Составление, предисловие, жизнеописание, комментарии, иллюстрации.

Знание законов духовной жизни и тех опасностей, которые стоят на пути христианина — одно из необходимых условий верного достижения им горнего Иерусалима. Исключительную важность приобретает такое знание в настоящее время, когда, с одной стороны, в Россию бурным потоком нахлынули всевозможные «духи» и появились бесчисленные варианты духовности; с другой — святоотеческое понимание духовной жизни и мудрость применения ее законов к психологии и возможностям современного человека в силу многих причин становится все большей редкостью. Незнание же этих законов приводит к тому, что многие, даже искренне ищущие люди, нередко увлекаются внешне притягательными, но, по-существу, далекими от Священного Предания Церкви формами духовности, в результате чего в лучшем случае они остаются без плода, в худшем — впадают в самомнение и прелесть, нередко оказываются в сетях сект, губя свои души и расстраивая свое физическое и психическое здоровье. Всё это имеет самые серьезные последствия не только для их жизни, но и жизни всей Церкви и общества в целом.

В силу чрезвычайной важности этой проблемы для современного верующего приведем несколько высказываний по данному вопросу самых авторитетных русских наставников духовной жизни 19–го века: святителей Игнатия (Брянчанинова) и Феофана (Говорова).

Святитель Игнатий: « Советуйся с добродетельными и р а зумными отцами и братиями; но усваивай себе советы их с кра й ней осторожностью и осмотрительностью. Не увлекайся сов е том по первоначал ь ному действию его на тебя! . Тщеславие и самомнение любят учить и наставлять… Они не помышляют, что могут нанести ближнему неисцельную язву нелепым советом, который принимается неопытным новоначальным с безотчетл и вой доверенностью, с плотским и кровяным разгорячением! . Им нужно произвести впечатление на новоначального и нравственно подч и нить его себе! Им нужна похвала человеческая! Им нужно прослыть святыми, разумными, прозорливыми старцами, учит е лями!” (Творения. СПб. 1905. О жительстве по совету. Т. 5, с.77).

По учению отцов, жительство . единственно прилич е ствующее нашему времени, есть жительство под руководством отеческих писаний с советом преуспевших современных братий; этот совет опять должно проверять по писанию отцов. Отцы, отдаленные от времен Христовых тысячелетием, повторяя с о вет предшественников, уже жалуются на редкость богодухн о венных наставников, на появившееся множество лжеучителей и предлагают в руководство Священное Писание и отеческие пис а ния. Отцы, близкие к нашему времени, называют богодухновенных руководителей достоянием древности…” (Там же. I,563).

« Если руководитель начнет искать послушание себе, а не Богу, — не достоин он быть руководителем ближнего! — Он не слуга Божий! — Слуга дьявола, его орудие, есть сеть! Не делайтесь рабами человеков(1 Кор. 7, 23), — завещает Ап о стол» (Там же. Т. 6, с. 159).

« Возразят: вера послушника может заменить недост а точность старца. Неправда: вера в истину спасает, вера в ложь и в бесовскую прелесть губит, по учению Апостола(2 Фес. 2, 10–12)» (Там же. Т. 5, с. 73).

Потому «п реподобный Пимен Великий повелел немедленно разлучаться со старцем, совместное ж

Наставник молитвы Иисусовой. Жизнеописание старца Харалампия ученика старца Иосифа Исихаста. Монах Иосиф Дионисиатис.

К сожалению, данный товар временно отсутствует на складе.

Старец Харалампий, как и я, был чадом блаженного Старца Иосифа Пещерника. По его молитвам приснопамятный отец Харалампий сподобился многих дарований Святого Духа. За свое искреннее и чистое послушание он, человек простой, сподобился великой благодати. Великий наш Старец отец Иосиф очень любил отца. Харалампия за эту простоту, незлобие и искренность его души. Он даровал ему всеохватывающую духовную силу и умную молитву. Смотря на него, я, наималейший в духовной жизни и самый младший по возрасту в нашем братстве, поражался его столь стремительному восхождению по ступеням духовной жизни. За это я его чрезвычайно любил. Душа отца Харалампия сияла от преисполняющей ее благодати.
Верю, что молитвами Старца Иосифа, нашего великого святого, Господь милости и щедрот сопричтет почившего к Своим избранным рабам.
Возлюбленный мой брате, отче Харалампие, поминай и нас, оставшихся твоих братьев — возлюбленного нашего Старца Иосифа (Ватопедского) и меня, окаянного. Моли Творца и Бога нашего, дабы не остаться нам вне братства небесного. Аминь.
Архимандрит Ефрем, монастырь святого Антония, Аризона, США

Вместо предисловия
Вступление

Часть первая
ЖИЗНЕОПИСАНИЕ

Глава первая
Молодые годы. Божественное призвание

Родина Харалампия
Геноцид в Понте
Свадьба Леонида
Спасение Леонида от кораблекрушения
Пример великого целомудрия
О вере и милосердии
«Окрест трапезы Твоея»
Возвращение на землю отцов
Харалампий
Образец целомудрия юного Харалампия
Занятия в свободное время
Сторонник старого стиля. Благочестивый простец Илья
Духовные трудности Харалампия
История с участниками националистического движения. Болгарский плен (1941)
Чудесная помощь святого великомученика Георгия
Возвращение домой. Леонид на коленях перед иконами
Обеты
После плена
Праведная смерть Леонида. Харалампий — кормилец семейства
Харалампий подражает святому Дионисию Эгинскому
Новые препятствия

Глава вторая
Первые брани — монах — иеромонах

Святая Гора. Пещеры Малой Святой Анны, 7 июля 1950 года
Новое впечатление, обратное первому
Первые испытания
Первые уроки
Первые перемены в послушнике Харалампий
Горячая любовь к Богу угашает любовь к родителям
Ад мрачной пещеры прелагается в рай
Монашеский постриг и священство
Ежедневный распорядок братства
Ежедневная брань папы-Харалампия
Возвращение к первым браням. Переменный успех
Неподъемная бочка. Чудо послушания
Плод послушания. Вступление во святилище умной молитвы
Пример еще одного делателя послушания
Божественное таинство веры в Старца-восприемника
Отец Харалампий, каким он был
Литургическая практика пещер Малой Святой Анны

Глава третья
Новый скит — Блаженная кончина Старца Иосифа

В Новый Скит, 1953-1967
Рыбак дедушка Лнис и его лодочка
Блаженная кончина Старца Иосифа (1959)
Самостоятельность членов братства и их взаимопомощь
Старец-духовник
Старец-учитель
Наставления Старца о непрестанной умной молитве
«Брось свои хлопоты». Прекрасные плоды
Наглядные примеры самоотречения
Я демон уныния
Отец Харалампий в тонком сне видит своего почившего Старца
Мое первое знакомство. Первые члены братства
Простой и бесхитростный Петр
Формирование братства
Переживание таинства Божественной Евхаристии. Уроки Старцев Нового Скита
Молитва за ближних
Старец — духовник клириков и монахов
Несчастный монах, не желавший жить в послушании

Читайте так же:  Чтоб забыть мужа молитва

Глава четвертая
Буразери. В монастыри

В большие кельи
Отец Феоклит. Его книга «Афонские беседы»
Губернатор Святой Горы
Церковная школа «Афониада»
Еще одно удивительное происшествие
С горящим пламенем молитвы
Благодать Старца ощутимо передается и его чадам
Прельщенный подвижник
Лекция о Святой Горе. Пополнение святых обителей
Из хиландарской кельи Буразери — в монастыри
Переселение в монастырь Ксенофонт (1975)

Глава пятая
Игумен монастыря Дионисиат. Блаженная кончина

Переезд в монастырь Дионисиат
Монастырский распорядок
Ежедневные Божественные литургии
Деятельность Старца по управлению монастырем Дионисиат
Последний «экзамен»
На подворье Моноксилит
Блаженная кончина
Перенос тела почившего в храм святителя Нектария
Последнее пристанище

Часть вторая
УЧЕНИЕ

Глава первая
Об умной молитве

Беседы об умной молитве
О молитве вообще. Свидетельства духовных чад Старца
Письма об умной молитве
Письмо родственнику
Победитель уныния

Глава вторая
О Божественной Евхаристии

Таинство Божественной Евхаристии
Условия приобщения Святых Тайн
Беседа о частом причащении
Глава третья
О милостыне

Часть третья
ВОСПОМИНАНИЯ — СВИДЕТЕЛЬСТВА ДУХОВНЫХ ЧАД

Слово Преосвященнейшего Христофора, епископа Андидского
Праведного величание — отрада и утешение души
Кем был для нас папа-Харалампий

Наставник молитвы Иисусовой. Жизнеописание Старца Харалампия Дионисиатского, ученика Старца Иосифа Дионисиатиса, Монах Иосиф Дионисиатис

1. Какой формат книги выбрать: PDF, EPUB или FB2?
Тут все зависит от ваших личных предпочтений. На сегодняшний день, каждый из этих типов книг можно открыть как на компьютере, так и на смартфоне или планшете. Все скачанные с нашего сайта книги будут одинаково открываться и выглядеть в любом из этих форматов. Если не знаете что выбрать, то для чтения на компьютере выбирайте PDF, а для смартфона — EPUB.

2. Можно ли книги с вашего сайта читать на смартфоне?
Да. Как для iOS, так и для Android есть много удобных программ для чтения книг.

Наставник молитвы Иисусовой. Жизнеописание старца Харалампия, ученика старца Иосифа Исихаста

  • Автор:монах Иосиф Дионисиатис
  • Лицо жизнеописания:старец Харалампий Дионисиатский (Галанопулос)
  • Серия: Святые рядом с вами
  • Страниц: 256 стр., бумага офсетная
  • Размер: 21,9 х 14,9 х 1,8 см
  • Переплет: твердый
  • Гриф: Р16-605-0198
  • ISBN : 978-5-906549-47-1
  • Вес : 360 г.
  • Количество в пачке : 20 шт.
  • Тираж : 5 000 экз.
  • Издатель : Символик, 2016 г.

Книга монаха Иосифа Дионисиатиса «Наставник молитвы Иисусовой» включает в себя жизнеописание и наставления современного афонского подвижника, проведшего всю свою жизнь в молитвах, посте, послушании и самоотречении — отца Харалампия Дионисиатского (1910-2000), ученика великого афонского старца Иосифа Исихаста, одного из столпов святогорского монашества XX века. Написанная насельником афонской обители Дионисиат, одним из лучших современных агиографов и духовным чадом старца Харалампия, она представляет интерес для всех интересующихся святогорскими традициями Иисусовой молитвы, умного делания и старчества. Книга о жизни и учении старца Харалампия написана живым, простым и доступным языком и является бесценным помощником в продвижении по пути к достижению цели Православной жизни — стяжанию Благодати Святого Духа.

III ЧАСТЬ. ВОСПОМИНАНИЯ — СВИДЕТЕЛЬСТВА ДУХОВНЫХ ЧАД
Слово Преосвященнейшего Христофора, епископа Андидского – 239
Праведного величание — отрада и утешение души – 240
Кем был для нас папа-Харалампий – 244
Заключение – 249
Молитва – 250

Духовный наставник и умная молитва

Заниматься исключительно умной молитвой необходимо под руководством духовника. Умной молитвы не бывает без духовного наставника. Есть опасность, что душа впадет в прелесть. Нужна осторожность…

Духовный наставник научит вас, как правильно и в свое время войти в молитву, потому что иначе есть опасность увидеть вражеский свет, впасть в прелесть и помрачиться. Тогда человек становится агрессивным, изменяется даже его внешний вид. Это раздвоение личности. Видите, как возникает прелесть? Но если будете продвигаться в молитве с совета старца, то увидите истинный свет!

Духовный наставник должен быть опытным в умной молитве. Если он сам молится механически и не ощутил молитву по благодати Божией, то не может и другому показать, как нужно молиться. Конечно, он скажет то, что прочитал в книгах, то, о чем говорят отцы. Целые книги написаны, в которых говорится о молитве. Сколько людей их читает, но никто молиться не умеет. Ты скажешь:

— Мы читаем эти книги, узнаём о способе молитвы, приготовляемся, Бог благословляет нас и посылает нам Свою благодать, и мы понимаем эти книги…

— Да, но это тайна. Молитва — это тайна, а умная молитва тем более..

Страшная прелесть может возникнуть по причине неправильной умной молитвы. Обычно молитвы мы просто произносим и слышим их ушами. Эти молитвы имеют другой образ. Но умная молитва — это нечто иное, высшее.

Если в умной области воспламенится желание не от доброго твоего «Я», но от другого, от эгоистичного, тогда точно начнешь видеть свет, но не свет Христов. Обязательно начнешь чувствовать ложную радость, но в своей внешней жизни, в общении ты будешь более диким, более раздражительным и более беспокойным.

И вот признак прельщенного человека. Прельщенный не соглашается с тем, что он в прелести. Он — фанатик и делает зло. Так бывает и с ревнителями, если ревность у них не по разуму.

Это книга, написанная монахом о монахе, учеником – о своем духовном отце, современном афонском подвижнике, проведшем всю жизнь в молитвах, посте, послушании и самоотречении, — Харалампии Дионисиатском (1910–2000).

Видео (кликните для воспроизведения).

Сам старец Харалампий был учеником одного из самых известных афонских подвижников первой половины XX века, старца Иосифа Исихаста, которого на Святой Горе почитают как местночтимого святого. Старец Иосиф очень сожалел, что редкие из приходящих к нему монахов проходят ту школу послушания и смирения, которую он им преподавал, и остаются в скиту, где он подвизался вместе с другим монахом-подвижником – отцом Арсением. А вот Харалампий (племянник отца Арсения) оказался достаточно смиренным и послушным, чтобы остаться в скиту и научиться у старца Иосифа главному – любви к Богу и святости.

Из книги можно узнать немало интересного и об Иосифе Исихасте, и о других афонских насельниках святой жизни, но в центре ее – старец Харалампий. Его фигура интересна российскому читателю в том числе и потому, что он, будучи греком, родился и провел юность в России – под Екатеринодаром (нынешним Краснодаром), куда его родители эмигрировали, спасаясь от турок.

Читайте так же:  Сильные молитвы на удачу в торговле

В книге подробно рассказывается и о молодых годах Харалампия, и о том, как он принял решение посвятить себя Богу (обет сделать это он дал во время Второй мировой войны, когда оказался в плену и готовился к смерти, но был чудесным образом спасен), и о приезде на Афон, и о многочисленных духовных бранях, которые он претерпевал от духов злобы поднебесной… Но подробнее всего книга рассказывает о подвижничестве старца Харалампия – о том, как он молился за ближних и дальних, как терпел собственные скорби, как утешал людей, как Бог творил чудеса по его молитвам. Все события описаны очевидцем, в этом смысле книгу можно сопоставить, например, со «Старцем Силуаном» архимандрита Софрония (Сахарова). Читать ее можно практически с любого места, язык легкий и доступный.

Последняя треть книги содержит писания самого старца Харалампия об умной молитве, о Евхаристии, о милостыне и воспоминания его духовных чад.

Книга рекомендована к публикации Издательским советом РПЦ.

«С отеческой любовью мы узнали о благом намерении Вашего Преподобия составить и опубликовать жизнеописание незабвенной памяти архимандрита Харалампия, бывшего игумена священной ставропигиальной обители преподобного Дионисия на Святой Горе.

«Молитвами и слезами умоли Бога показать тебе человека, который мог бы хорошо упасти тебя. Лучше называться учеником ученика, а не жить самочинно и обирать бесполезные плоды своей воли», — говорит Симеон Новый Богослов, преподобный отец X века.

Проблема старческого руководства одна из самых тяжелых. Понятно, что наставником в умном делании может быть только тот, кто сам уже прошел деятельный (покаянный) период подвижничества, то есть обрел благодатную молитву и начальное бесстрастие, или, иными словами, достиг периода созерцания. Подвижник, не прошедший до конца деятельный период, как подчеркивает владыка Антоний, «руководить другими не может. Это было бы крайне опасно, ибо таковой еще только шествует в покаянии. А тот, кто на пути покаяния, тот еще не достиг спасения. Кто сам в пути, тот еще ошибается и нередко истину обращает в ложь… Он сам находится под влиянием страстей, полностью им владеющих, как же может он кого-либо избавить от страстей? Не разумеющий истины вместо пользы творит ученику великое препятствие».

Понятно и то, что наставником умного делания может быть далеко не всякий созерцатель, не всякий опытный старец, хотя бы и прошедший весь путь молитвенного подвига. Таковой может знать особенности лишь своего конкретного пути, ибо личный опыт всегда субъективен. Между тем каждому ученику, в силу его индивидуальных особенностей, предназначена своя, особая стезя, и потому истинный наставник должен обладать благодатным даром — способностью вести каждого пасомого в соответствии с его предназначением и возможностями. Надо думать, таким даром обладал прп. Григорий Синаит, почему и был способен быстро и эффективно обучать огромное количество людей. Понятно, что обладатели столь уникальных даров в истории старчества встречаются нечасто.

Главная же трудность обучения по книгам связана с тем, что отцы могли указать в них только общие, универсальные положения, пригодные для всех. Когда же дело доходит до конкретных частных проблем, ученик-читатель остается с ними один на один.

Насколько углубился духовный кризис сегодня, можно судить, сопоставляя наше время с XIX столетием, — если и тогда в отношении старчества положение было весьма сложным, то что же говорить о наших днях. Игумен Марк (Лозинский) пишет: «Епископ Игнатий [Брянчанинов] всю свою жизнь искал опытного руководителя умного делания, но так и не нашел его. Много встречал он достойных старцев, но еще более — наставников, болезновавших слепотою и самообольщением. Наблюдая за духовным руководством подобных старцев, владыка пришел к убеждению, что никто не приносит столько вреда духовной жизни, как неопытный наставник. При этом достойно удивления то, что не только страстный наставник может погубить пасомого, но и старец святой жизни, не имеющий способности руководить другими, может нанести большой вред душе. Старцами-наставниками способны быть весьма немногие, а из этих немногих редкие могут быть руководителями в умном делании. Истинным наставником умного делания может быть лишь тот монах, который сам деятельно прошел все первоначальные этапы умного подвига, достиг уже некоторых степеней преуспеяния и имеет дар наставлять других. Нередко встречаются старцы, которые хотя и достигли совершенства в духовной жизни, но не могут удовлетворительно руководить другими» .

Свт. Игнатий, рассуждая на эту тему, свидетельствует: «Из опытов я мог убедиться, что получившие благодатную молитву, по особенному смотрению Божию, скоро и не общим путем, поспешают, соответственно совершившемуся с ними, сообщать новоначальным такие сведения о молитве, которые… повреждают их. Напротив того, получившие дар молитвы после продолжительной борьбы со страстями… преподают молитву с большой… правильностью. Монахи Молдавского Нямецкого монастыря передавали мне, что знаменитый старец их, архимандрит Паисий Величковский, получивший сердечную благодатную молитву по особенному смотрению Божию, а не общим порядком, по этой самой причине не доверял себе преподавание ее братиям — он поручал это преподавание другим старцам, стяжавшим дар молитвы общим порядком… Нужна благоразумная осторожность, особливо в наше время, когда уже почти невозможно встретить удовлетворительного наставника для этих предметов, когда подвижник должен пробираться сам, ощупью, при руководстве писаниями святых отцов, в сокровищницу знаний духовных и также ощупью, сам, выбирать из них свойственное себе… Ныне, по причине совершенного оскудения духоносных наставников, подвижник молитвы вынужден исключительно руководствоваться Священным Писанием и писаниями отцов. Это — гораздо труднее» .

В личной переписке свт. Игнатий касается этих вопросов достаточно подробно, замечая с грустью: «Когда я поступил в монастырь, ни от кого не слыхал ничего основательного, определенного. Бьюсь двадцать лет, как рыба об лед! Теперь вижу несколько дело иноческое…» Святитель объясняет, почему настоящий наставник с необходимостью должен быть личностью духоносной: «Причина заключается в общем правиле для всех подвижников: брани душевной невозможно обнять и объяснить естественным разумом, потому что все естество наше — в падении. Для этого нужен разум духовный, т. е. явившийся в человеке от действия Духа. И потому только духовный способен выслушать брань ближнего и преподать ему спасительный совет; а держимый во мраке страстей еще не способен к этому… Опасен недостаточный наставник при обучении новоначального… тем опаснее он для дерзающего слышать учение о великом таинстве умной молитвы, ведущей христианина к сокровенному, вместе существенному и вполне ощутительному соединению с Богом».

Читайте так же:  Молитва Богородице тропарь

Святитель дает в письмах очень важные предостережения и наставления, актуальность которых не только не утратилась, но скорее умножилась в наши дни: «Напрасно ваше желание находиться в полном послушании у опытного наставника. Этот подвиг не дан нашему времени. Его нет не только посреди мира христианского, нет даже в монастырях. Умерщвление разума и воли не может быть совершаемо человеком душевным, хотя бы и добрым и благочестивым. Для этого необходим духоносный отец — только пред духоносцем может быть явна душа ученика; только он может усмотреть, откуда и куда направляются душевные движения наставляемого им. Ученик для чистоты своей совести должен с точностью и подробностью исповедовать свои помышления; но наставник не должен руководствоваться этой исповедью в суждении о душевном состоянии ученика; он должен духовным ощущением проникать, измерять его и поведать ему [ученику] незримое им состояние души его. Так действовали… святые наставники…

Эти великие отцы признавали „послушание иноческое“ особым даром Святого Духа… Послушание — „чудо веры“! Совершить его может один Бог. И совершили его те человеки, которым дан был Богом этот дар свыше. Но когда люди захотят собственными усилиями достичь того, что дается единственно Богом, тогда труды их суетны и тщетны… бесы и страсти посмеиваются им… [Таковые] находятся в горьком обмане, слепоте и самообольщении, подчинены страстям своим, исполняют волю бесов… Нашему времени дан другой подвиг, сопряженный с многими трудностями и преткновениями. Нам пришлось совершать путешествие не днем, при солнечном ясном свете, а ночью, при бледном свете луны и звезд. Нам дано в руководство Священное и Святое Писание, — это прямо говорят святые отцы позднейших времен… Не думайте, чтоб подвиг наш лишен был скорбей и венцов, — нет! он сопряжен с мученичеством…

Сердце ваше да принадлежит единому Господу, а в Господе и ближнему. Без этого условия принадлежать человеку — страшно. Не делайтесь рабами человеков[31], сказал апостол… Всякий духовный наставник должен быть только слугой Жениха Небесного, должен приводить души к Нему, а не к себе… Наставник пусть, подобно великому и смиренному Крестителю, стоит в стороне, признает себя за ничто, радуется своему умалению пред учениками, умалению, которое служит признаком их духовного преуспеяния… Охранитесь от пристрастия к наставнику. Многие не остереглись и впали вместе с наставниками своими в сеть диаволу… Пристрастие делает любимого человека кумиром… И теряется напрасно жизнь, погибают добрые дела… Не давайте в сердце вашем места никакому кумиру. И ты, наставник, охранись от начинания греховного! не замени для души, к тебе прибегшей, собою Бога. Последуй примеру святого Предтечи — единственно ищи того, чтоб возвеличился Христос в учениках твоих» .[32]

Свт. Феофан, в связи с этой проблемой, призывает к рассудительной самостоятельности: «„Без руководителя нельзя“, написали вы. Руководитель — столб на дороге, а дорогу проходить надо всякому самому и тоже смотреть под ноги и по сторонам. Старец Паисий Величковский всю жизнь искал руководителя и не нашел. Но жил вдвоем-втроем, и взаимным советом руководились…. И сами смотрите, как быть с молитвою и отеческими уроками» .

Но еще гораздо раньше, в XV веке, прп. Нил Сорский в своих писаниях завещает: «Не мал же подвиг, реша, сему чудному деланию обрести наставника непрелестна: сего бо непрелестна рекоша, иже свидетельствовано имуща от Божественных Писаний делание и мудрование, и разсуждение духовно стяжавша. И се убо реша святии отцы, яко и тогда едва обреташеся учитель непрелестен таковым вещем: ныне же, до зела оскудевшым, подобает искати люботрудне. Аще ли же не обрящется, повелеша святии отцы от Божественных Писаний научатися, слышавше Самаго Господа глаголюща: испытайте Писания, и в них обрящете живот вечный (Ин. 5:39)» .

Глинский старец Серафим (Романцов)[33] на вопрос, как спасаться, если нет старцев, в своем письме отвечает: «Все имеют скорби. Они заменяют старцев, так как их попускает Господь, зная сердце каждого. Никто не поможет и не изменит [нас], если не менять себя [самому]. Начинать надо со внимания к языку и уму. И надо постоянно следить за тем, чтобы обвинять себя, а не других» .

Без постоянного старца-руководителя прошли свой тяжелый и опасный путь такие великие подвижники XX века, как прп. Силуан Афонский и Иосиф Исихаст. В комментариях игумена Никона (Воробьева) к книге «Старец Силуан» есть такое замечание: «Жизнь самого старца Силуана показывает, что у него не было опытных руководителей, и вследствие этого он шел неверным путем и мог бы погибнуть в прелести, если бы не особая милость Божия» . В писаниях самого старца встречаются строки, где отец Силуан с грустью замечает: «Трудно жить без старца. Неопытная душа не разумеет воли Божией, и много скорбей перенесет она прежде, чем научится смирению… Я однажды выпросил себе послушание по своей воле… захотел пойти на безмолвие в Старый Руссик… и силою выпросился у игумена… Но Богу было не угодно, чтобы я там жил, и через полтора года снова меня взяли на старое послушание… а за самочиние наказал меня Господь, и на Руссике я простудил себе голову, и до сих пор она постоянно болит. Так надо волю Божию узнавать через игумена, а не самому настаивать на чем-либо» .

Через те же трудности прошел афонский старец Иосиф Исихаст[34], не имевший постоянного наставника. Он, так же как о. Силуан, очень рано, на первых годах иночества, сподобился необычайного посещения благодати и был одарен непрестанной сердечной молитвой. И так же он затем выдержал жесточайший подвиг непрерывной брани, длившейся, в его случае, восемь лет. Биограф старца пишет: «С первых шагов своей подвижнической жизни старец мечтал о встрече с духовным отцом — человеком духовным в полном смысле этого слова, который обладал бы необходимым опытом и мог стать наставником и руководителем в этой столь сложной и таинственной жизни. Несмотря на все свои разочарования, отец Иосиф, по его словам, не переставал искать и надеяться». Сам старец в своей книге «Духодвижная труба» со скорбью замечает: «Поскольку не стало таких учителей, которые обладали бы деланием и опытом, то из-за этого происходят случаи прельщения и падения и вообще всяческие опасные препятствия, которых путник может избежать лишь с великим трудом, с помощью настойчивости и пролития крови, получив многие смертельные раны… Существует великая нужда… в опытном наставнике, чтобы, когда отойдет благодать, явилась рука наставника и вела путника» .

Читайте так же:  Молитвы лаврентия калужского

Вопрос обучения молитвенной практике в полном, т.е. сущностном смысле понимания молитвы по святоотеческому учению в разрезе её телесно-душевно-духовной глубины от молитвы гласной (телесной) до чистой и созерцательной (духовной), является одним из основополагающих вопросов т.н. совершенной веры, связанной с реальным подвижничеством и аскетической практикой, причём, не только в монастыре, но и в миру. Парадокс ситуации состоит в том, что абсолютное большинство глубоко верующих убеждены в том, что без духовных наставников и старцев и в монастыре и тем более в миру не существует способов обучения умному деланию и молитвенной практике.

Данное обстоятельство, а точнее убеждение, в настоящее время и является главным препятствием в деле освоения верующими молитвы Иисусовой, которое превращает молитву из практики умного делания в формализованный и поверхностный ритуал, не приносящий никаких духовных плодов, кроме сугубо психологического утешения и самоуспокоения. Подобное отношение к молитве, как формальному вычитыванию тех или иных славословий для получения соответствующего эмоционально-психологического, т.е. душевного утешения стало практически повсеместной практикой, которая по отношению к реальной молитве является грубой имитацией, т.е. сугубо поверхностной игрой чувств и эмоций.

Разница между психологической имитацией молитвы и молитвой сущностной, т.е. глубинной (душевно-духовной и созерцательной) заключается в том, что имитация молитвы не распространяется глубже уровня психики, а потому не затрагивает глубинных структур души, тогда как молитва истинная распространяется на самые глубинные структуры души (внутреннюю клеть), собирая ум и восприятие и проводя их через т.н. канал сердца, имеющий соответствующую точку входа. Следует с грустью признать тот факт, что к большому сожалению подавляющее большинство верующих и даже священнослужителей сегодня уже не знают об уникальной технике концентрации и сведения ума и восприятия в канала сердца для открытия потенциала сердечной, самодвижной и чистой молитвы.

А ведь практика перехода через канал сердца от молитвы имитационной (поверхностной) к молитве сущностной (глубинной и созерцательной) и венчает собой переход от веры формальной (повседневной) к вере сущностной (совершенной). Именно этот переход к вере совершенной в настоящее время и составляет наибольшую трудность для большинства истинно верующих, поскольку упирается в отсутствие старцев и наставников умного делания.

Вместе с тем решение данной дилеммы существует. Как пишет исследователь святоотеческой духовной традиции Н.М. Новиков в своей книге «Подвиг в миру» – Ответ давно дан одним из столпов исихазма — преп. Никифором Монахом *.

* Никифор Монах, Уединенник, Исихаст, Исповедник (ок. 1340), преподобный. Афонский подвижник XIV в., наставник и руководитель свят. Григория Паламы на поприще созерцания, о чем последний сам свидетельствует в своих писаниях. Автор трактата, посвященного практике умно-сердечной молитвы.

Хотя, как прежде, так и ныне, не все согласны с его учением. Часто можно прочесть и услышать, что обучаться молитве по книгам нельзя. Но мнение это опровергается святыми отцами. Обратим внимание на известный трактат преп. Никифора в Добротолюбии, который считается (наряду со «Словом о трех образах внимания и молитвы» преп. Симеона (Нового Богослова) основным источником описания художественных приемов молитвы *.

* Художественные приемы молитвы или художество (слав.) – аскетический метод сведения ума в сердце. Вспомогательная техника управления вниманием, способствующая достижению и поддержанию умно-сердечной молитвы. В греческой литературе этому понятию соответствует термин «психосоматический метод», что означает – психофизический или буквально – душевнотелесный.

Здесь мы встречаемся с утверждением, что отсутствие наставника не является препятствием к занятию умным деланием. Именно при невозможности найти опытного учителя прп. Никифор советует начинать обучение по его книге, при этом он предлагает прибегнуть к методу художества как к средству, заменяющему непосредственное старческое руководство.

Такая позиция святого отца не согласуется с распространенным в наше время представлением об умном делании, когда преобладает скепсис или даже полный запрет на какие-либо попытки углубленного занятия молитвой. Последнее может быть оправдано, если учесть, каково в массе реальное духовное состояние современных христиан. Но то, что оправдано в широком смысле, не обязательно должно распространяться на частные случаи. Беда в том, что отрицательное отношение, которое можно встретить у современных пастырей к умной молитве, — это не безобидное явление, но, по существу, одна из форм варлаамитской ереси, выражающейся в недопонимании необходимости для христианина умного делания. Варлаамизм не признавал нетварности Фаворского света и тем самым отрицал возможность живого богообщения в молитве и возможность обожения человеческой природы. Как следствие, варлаамиты, которым уподобляются некоторые современные пастыри, отвергали насущную потребность в обретении непрестанной умной молитвы. Между тем учение исихазма признает практику умной молитвы необходимым средством на пути достижения богопознания и восхождения к обожению.

Обратимся к интересующему нас месту в вышеупомянутом трактате. Всякий, приступающий к умному деланию, говорит прп. Никифор, нуждается в руководстве:

«Нужно искать наставника незаблудного. Если нет на виду такого наставника, надо поискать его, не жалея трудов» (Добротолюбие, Т.5, Никифора Уединенника слово о трезвении и хранении сердца многополезное, с. 249)

Затем преподобный пишет: «Аще не обретается», то есть «если же и при таком искании не найдется» таковой наставник, то тогда — «твори, еже глаголю ти», или – «делай, что скажу тебе». И далее дается описание приемов художественного метода умной молитвы:

«Ты убо сед, и собрав твой ум, введи его в ноздренный путь…» и прочее.

Отсюда очевидно, что художественный метод, по мысли преп. Никифора, как раз и надлежит применять при самообучении по книгам, в случае «аще» учитель «не обретается». Текст же своего трактата преподобный рекомендует использовать в качестве письменного руководства. Таким образом, преп. Никифор, патриарх исихазма и наставник святителя Григория Паламы, благословляет при самостоятельном обучении умному деланию обращаться к аскетическим писаниям как к учебным пособиям.

Эту мысль можно встретить у афонских старцев. Так, Никодим Карульский * в своем Дневнике пишет, что был смущен предостережениями Добротолюбия об опасности уклонения в прелесть при самостоятельных, без опытного руководителя, занятиях художественной умной молитвой. Советуясь со своим старцем Феодосием * *, он получил успо коительное разъяснение:

«Это было сказано, — отвечал старец Феодосий, – применительно к тем временам, когда кругом были наставники такого делания, а в наше время более подходяще правило Никифора Монаха, ибо по нужде и закона пременение бывает… По нужде, когда нет наставника-руководителя, можно употреблять предложенный Никифором Монахом способ умно-сердечной молитвы при помощи Божией».

* Никодим Карульский 1984), схимонах. Послушник и сподвижник известного старца-отшельника Феодосия (Харитонова).

* * Феодосий Карульский (Харитонов; 1869-1937), иеросхимонах. Афонский отшельник, известен как строгий подвижник и старец, духовник русских пустынников на Карули. Ученик одного из оптинских старцев. В прошлом архимандрит, воспитанник КазДА и ее профессор, ректор Вологодской семинарии. Отказавшись от всех должностей и званий, удалился в уединение на Афон и поселился на Карули, где отшельничал до самой кончины.

Художественный «метод молитвы является, в сущности, практическим средством для начинающих, позволяющим избежать рассеяния ума и мечтания». Это следует из учения свят. Григория Паламы, который «часто подчеркивает начальный и инструментальный характер этого способа, родственного, по его мнению, иным разновидностям телесной аскезы».

«Вполне уместно обучать, в особенности новоначальных… посредством дыхания посылать собственный ум внутрь. Ведь никто же из благомыслящих не станет воспрещать еще не достигшему созерцания вновь собирать в самого себя свой собственный ум некоторыми приемами… Советуют им внимать частоте выдохов и вдохов и немного задерживать их, чтобы таким образом удержать ум» (Св. Григорий Палама).

Из более поздних учителей обратимся к преп. Паисию Молдавскому.*

* Паисий Молдавский, Нямецкий (Величковский; 1722-1794.,преподобный. Память 15/28.11.)

Мы видим, что он очень остро осознавал, насколько необходим опытный проводник на узком пути умного делания. Не раз со всей серьезностью он возвращается к этому вопросу:

«Художеством же святые отцы называют эту святую молитву, думаю, потому, что как художеству человек не может научиться сам собою без искусного художника, так и этому мысленному деланию молитвы без искусного наставника навыкнуть невозможно. Но дело это, по святому Никифору, и многим, или даже и всем, приходит от учения; редкие же без учения, болезненностью делания и теплотою веры, прияли его от Бога… Умом в сердце приносить Богу таинственную жертву молитвы, так как это духовное художество, без научения, как выше указано, невозможно». (Об умной, или внутренней, молитве: Сочинение блж. старца схимон. и архим. Паисия Величковского. М., 1902. С. 36.)

Но если дело это без научения невозможно, то само научение, за недоступностью учителя-старца, возможно посредством учителя-книги. Преп. Паисий вторит Никифору Монаху и разъясняет, что, при отсутствии живых носителей традиции, истинным наставником в умном делании могут и должны быть святоотеческие писания.

Читайте так же:  Молитва перед каждым делом

Надо учесть, что отцы при этом нисколько не умаляют значения послушания, которое необходимо оказывать своему духовнику. Об этом отдельный разговор пойдет ниже. В своей работе «Главы о умней молитве» старец Паисий обращается к тем, кто в лице своего духовника не может обрести опытного и искусного наставника умной молитвы. Такие наставники тогда (как и теперь, как и во многие другие времена) были редкостью, но это, говорит старец, не повод для отчаяния, и указывает, что нужно делать. Оставаясь в послушании у своего духовника, не самочинно – то есть взяв у него благословение, — нужно, уповая на Божию помощь, приступить к изучению отеческих писаний о молитве. Учение святых отцов, уясненное из книг, заменит, по уверению старца, истинного наставника тому, кто воспримет это учение с верой и последует ему с любовью. Отцы, просвещенные Божественной благодатью, до тонкостей изложили в книгах учение об умной молитве, у них и нужно учиться этому деланию. По их же молитвам благодать Божия будет нам помогать и, без всякого сомнения, вразумит, как научиться этому божественному делу.

Нужно отметить, что в свою очередь свт. Игнатий (Брянчанинов), указывая на цитируемый здесь трактат преп. Паисия, отзывался о нем как о душеполезной книге, которая «показывает непрелестный образ упражнения Иисусовой молитвой… Таковое упражнение молитвой Иисусовой, — подчеркивает святитель, — приличествует всем вообще христианам, как жительствующим в монастырях, так и жительствующим посреди мира» (Св. Игнатий Брянчанинов, Собрание писем, 1995, с. 249).

В письмах преп. Паисия можно встретить конкретный пример, когда он рекомендует самостоятельно обучаться умно-сердечной молитве по книгам. В послании к монахине Марии (Протасьевой) * старец пишет:

* Мария (Протасьева; 1760-1813), схимонахиня, в схиме Марфа.

«Прилежно, с великим вниманием и размышлением, читай в отеческих книгах о молитве, совершаемой умом в сердце. Такая молитва есть самый истинный и наиболее богоугодный монашеский подвиг. Если ты, изучая святых отцов, уразумеешь с помощью Божией верное понятие об этой молитве, то тогда, призывая на помощь Бога, понуждай себя на ее делание, и ты получишь от нее великую пользу для своей души» (Жите и писания Молдавскаго старца Паисия. С. 267.).

Преп. Паисий проповедует обязательное для христианина изучение святоотеческих писаний. Позиция противников умной молитвы рассматривается им как грех, как внутренняя болезнь – «недуг душевный»

«Отрицание исихазма, – подчеркивает старец, – порождено пребыванием вне той реальности, в которой совершается обожение. Борцы против умной молитвы — это те, кто находится вне Церкви», их недоверие отцам — «это незнание и отсутствие опыта полноты христианской жизни, в которую вводят поучения святых отцов и Иисусова молитва».

Отеческие писания «необходимы для духовной жизни, как воздух для тела, они нужны «к пользе душевной и исправлению и ко истинному здравому непрелестному и смиренномудренному разуму», они являются критерием распознания ортодоксии, орудием ее хранения и защиты… Творения отцов и умная молитва хранят христианина от ереси и способствуют проявлению в нем чуда преображения» (Прп. Паисий (Величковский): Автобиография… М., 2004. С. 322, 323.).

Видео (кликните для воспроизведения).

P.S. Таким образом, всем истинно верующим нужно твёрдо знать о том, что в соответствии со святоотеческим преданием не существует запретов на практику молитвы Иисусовой и умного делания, если последнее осуществляется верующим без наличия старца и соответствующего духовного наставника, а только лишь по писаниям святых отцов, благоговейно и с молитвенным упованием на помощь Святого Духа.

«От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его». (Мф. 11;12)

Наставник молитвы Иисусовой
Оценка 5 проголосовавших: 1

ОСТАВЬТЕ ОТВЕТ

Please enter your comment!
Please enter your name here