Свойства молитвы кимиеий саодат

Предлагаем ознакомиться: Свойства молитвы кимиеий саодат с точным и подробным описанием.

Когда удастся забеременеть, по медицинским показаниям и у меня, и у мужа все хорошо. Хотим дочку. АЙНУРА, 19.09.1992 г.

Дочка у вас будет. Потерпите.

значит пока не пришло время
беременность будет

вам всего 21, поэтому пока не переживайте, самое главное вы уже сделали- выяснили, что со здоровьем нет проблем. будет все

Айнура, не волнуйтесь, воздержитесь от секса на 2-3 недели, смотрите за мужем чтоб соблюдал всё и не жульничал. После попробуйте повторить зачатие.

Скиньте фото в личку, вашу и мужа. Посмотрю в чём проблема.

У Вас будет беременность.
Читайте молитву Кимиеий саодат, напишите её носите при себе (ближе к шее) , как талисман. Поможет и этот талисман его наносят на бумагу, талисман сжигают, дым вдыхают, повторяют в течении 7 дней, читая суру Анбия. Эта сура идет, как помощница женщинам. Сура Аль — Анбийя — это 21я сура в Коране:

Дар бораи Абуҳомиди Ғазолӣ сухан гуфтан чандон осон нест. Олими забардаст, донишманду фақеҳ ва шахсиятест омӯхта, файласуфест борикназар, муҳаққиқест пурдон. Вай соли 1058 дар шаҳри Тӯси Эрон таваллуд шудааст. Мутакаллим, фақеҳ ва сўфии форс-тоҷик буд. Илмҳои замонашро дар Гургон ва мадрасаи «Низомия» -и Нишопур назди Абдулмаолии Ҷувайнӣ солҳои 1028-1085 омўхтааст.

Солҳои 1091-1095 мударриси мадрасаи «Низомия»-и Бағдод буд ва ба унвони «ҳуҷҷат –ул- ислом» ноил гардид. Соли 1095 Ғазолӣ Бағдодро тарк карда, қариб 10 сол дар Шом, Фаластин ва Ҳиҷоз зист. Муҳимтарин асарҳояш дар ҳамин солҳо таълиф шудаанд. Соли 1105 ба Нишопур баргашта муддате дар мадрасаи «Низомия» дарс гуфт. Сипас ба зодгоҳаш омада хонақоҳ барпо кард ва то охири умр дар он ҷо ҳаёти сўфиёна ба сар бурд.

Ташаккули афкори Ғазолиро ба ду марҳила ҷудо мекунанд: 1) аз ибтидои фаъолияти илмӣ то тарк намудани Бағдод (соли 1095); 2) аз соли 1095 то охири умр.

Ғазолӣ дар таърихи афкори маънавӣ ба рушду камоли илми калом мусоидат кард. Ў каломро на танҳо ба усулу равиши фалсафӣ даровард, балки онро ба як низоми ақлию мантиқӣ ва истидлоӣ табдил дод. Назариёти фалсафии Ғазолӣ, ки асосан дар «Мақосид-ул-фалосифа» ва «Таҳофут-ул-фалосифа» баён ёфтааст, сирф идеалистӣ буда, ба тамоюлоти материалистии фалсафаи машшоъ зид аст. Идеализми Ғазолӣ аслан дар мунозира бо намояндагони фалсафаи машшоъ зоҳир мегардад. Вай аввал дар «Мақосид-ул- фалосифа» ақидаҳои фалсафи Арасту, Форобӣ ва Ибни Синоро мухтасар баён намуда, сипас дар «Тақофут-ул- фалосифа» унсурҳои материалистии фалсафаи онҳоро мавриди танқид қарор додааст. Ғазолӣ улуми фалсафиро аз 6 қисмат (риёзиёт, мантиқ, табиёт, илоҳиёт, сиёсат ва ахлоқ) иборат дониста, асосан ба илоҳиёт эътироз кардааст.

Назарияи маърифати Ғазолӣ низ барои ҳимоя ва пуштибонии дину идеализм равона шудааст. Маърифат, ба ақидаи вай, ҳиссӣ ва шуҳудӣ буда, яке аз ҳиссу ақл ва дигаре аз илҳому имони қалбӣ моя мегирад. Ғазолӣ мавқеи идроки ҳиссӣ ва ақлиро дар донистани ҳодисоти олам рад намуда исбот кардани мешавад, ки танҳо бо роҳи завқ ва мукошифа, метавон «ҳақиқат»-ро идрок кард.

Илми ахлоқ, ки дар системаи фалсафии Ғазолӣ мақоми намоёнро ишғол мекунад, дар асл рўҳи ирфонӣ дошта, барои такомули шахсияти инсон равона шудааст. Ғазолӣ дар инкишофи минбаъдаи афкори халқҳои Шарқи Наздик ва Миёна таъсири муфид расонд. Ғояҳои ахлоқӣ ва инсондўстии ўро дар осори Фахруддини Розӣ, Шаҳристонӣ, Алии Ҳамадонӣ, Кошифӣ ва ҳатто Аҳмади Дониш метавон дучор кард.

Ғазолӣ Абўҳомид Муҳаммад ибни Муҳаммад соли 1111 дар зодгоҳаш шаҳри Тӯс вафот кардааст.

Бозчоп: аз Энсиклопедияи советии тоҷик. – Душанбе, 1988. – Ҷ.8. – С. 246. Муаллиф: Н. Назаров.

Аз Абуҳомид Муҳаммади Ғазолӣ дар Китобхонаи миллӣ ин асарҳоро дархост кунед:

Айюҳа-л-валад. – Душанбе, 2005. – 74 с.

Гулчине аз гулистони «Кимиёи саодат»-и Муҳаммад Ғазолӣ: Рисолаҳои тарбиявӣ ва ахлоқӣ. – Душанбе, 2007. – 240 с.

Кимиёи саодат. – Душанбе: Эр-граф. – 2008. – 672 с.

Алиев, М.Т. Андешаҳои тарбиявии Имом Муҳаммад Ғазолӣ / Алиев, М.Т.. – Душанбе: Эҷод, 2008. – 116 с.

Насиҳат-ул-мулк. – Душанбе: Ирфон, 2011. – 176 с.

Чаҳор чизи муфид ва чаҳор чизи зарарнок // Чашма. – 1993. – №5-6.

Посухи сенздаҳ суол // Чашма. – 1993. – №1-2.

Ману ту низ аз мурдагонем: Аз рўзгори Султон Увайси Қаранӣ / Таҳияи Абдуқодири Раҳим // Чархи гардун. – 1998. – 9 октябр.

Таҳияи Саодат Қодирова
корманди шуъбаи
библиографияи миллӣ

Возможно, уважаемый читатель осведомлен о течение Акрамия, которое возникло в Узбекистане и стало даже пользоваться некоторой популярностью среди местного населения. Мне хорошо известны детали формирования Акрамия, и я хорошо знаю ее основателя. Вероятно вступающие в ряды этого течения молодые люди, ничего не ведают о том, как и кем, оно было основано.

Основателем Акрамии является Акрам Юлдашев, чьим именем и названо это течение. На рубеже восьмого и девятого десятилетий прошлого века, когда я изучал религиозные науки в Ташкенте под руководством почтенного устада Домулло Маруфджона (да сбережет его Аллах под сенью своей милости), Акрам Юлдашев начал свой призыв к данному течению. На первых этапах он посещал известных духовных лиц Узбекистана и, разъясняя им программу своего движения, хотел добиться их признания.

Я хорошо помню, как однажды он вошел в нашу комнату, которая была расположена рядом с домом почтенного Домулло, и пожелал встретиться с ним. Домулло принял его. Сначала он стал жаловаться на плачевное состояние общества и взялся обвинять духовных лиц в пристрастии к угощениям, на свадьбах, поминках и т.п. Затем он заявил: «Я долго размышлял над причинами страданий и отсталости мусульман всего мира (не только Узбекистана), и пришел к выводу, что их ошибка заключается лишь в одном».

Домулло спросил: «И в чем же?»

Он ответил: «Ошибка мусульман заключается в неверном преодолении тех этапов, которые первые мусульмане проходили под сенью Священного Корана и, в конце концов, достигли пика славы и величия».

Домулло спросил: «Что вы имеете в виду под «этапами»?

Он ответил: «Обратите внимание, сначала была эпоха невежества и все пребывали в заблуждении, и даже сам благородный Пророк (да благословит его Аллах и приветствует). Доказательство тому, обращение Всевышнего к Посланнику: «Разве Он не нашел тебя заблудшим и не повел прямым путем?» (Удивительно на все сказанное, он приводил аргумент из Корана). Затем наступил этап призыва к единобожию. Все суры, которые ниспосылались Пророку на этом этапе, не касались ни одного из божественных предписаний, таких как молитва, пост и т.д., но говорили о единобожии. После того, как все мусульмане стали единобожниками, наступил этап ниспослания божественных предписаний, священных войн, завоевания стран и т.д. Теперь же, когда мы находимся на первом этапе, мы должны думать лишь о призыве к единобожию и направить все наши усилия в эту русло до тех пор, пока не воспитаем должным образом достаточного количества подлинных мусульман. Лишь тогда мы должны перейти ко второму этапу направив усилия на реализацию предписаний. В настоящее время мы не должны задумываться о том, кто совершает молитву, а кто нет, кто пьет спиртное, а кто нет, также как и Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не задумывался об этом на первом этапе.

Читайте так же:  Пусть всевышний примет твои молитвы

Домулло спросил с улыбкой: «То есть вы имеете в виду, что на данном этапе мы все должны отречься от молитвы и поста и пить пиво и водку в барах и ресторанах?» На что он ответил: «Я не шучу, я говорю вполне серьезно. Если вы не согласны, то приведите мне аргументы. Все, что я вам сейчас сказал, я подкрепил аргументами из Корана».

Когда Домулло убедился, что его собеседник не имеет правильного религиозного образования и теория, которую он выдвигает, результат недостаточной просвещенности, он сказал: «Если вы хотите вести со мной серьезную беседу, то ответьте мне на несколько вопросов. Какие у вас знания в области исламских наук?»

Он ответил: «Я изучил арабскую грамматику и морфологию до книги «Кафия», немного изучил науку толкования Корана, но затем житейские проблемы вынудили меня оставить учебу и заняться работой».

Домулло спросил: «Вы изучали такие науки, как фикх (исламское право), экзегетику, хадисоведение?»

Ответил: «Почему я должен тратить свою жизнь на изучение этих наук, в то время как вы, духовные лица, изучив их, не предпринимаете практических действий? Я принципиально против того, чтобы молодые люди ввиду имеющихся у мусульман проблем, занимали себя изучением этих бессмысленных наук».

Домулло сказал: «Мне больше не о чем с вами говорить. Мой вам единственный совет, если примите, — посвятите несколько лет изучению хотя бы азов упомянутых наук. В противном случае, ваше бездействие целесообразнее для интересов ислама, чем реализация таких незрелых идей».

Несколько лет я ничего слышал об этом человеке и его деятельности. И только недавно группа молодых сторонников Акрамии была задержана после волнений в Андижане, большинство которых в настоящее время сидят в тюрьмах Узбекистана.

Мне пока непонятно, каким образом этот человек стал “великим” и, преуспев, в определенной мере, в привлечении сторонников, стал бороться с правительством, полагая, что достиг этапа “ведения священной войны”. Но одно я могу сказать однозначно – если тот Акрам, которого я знал, предложит свою теорию молодым безрассудным, но влюбленным в Коран и сунну людям, с присущим ему энтузиазмом, приводя при этом “аргументы” из Корана и сунны, то он, несомненно, найдет не одного-двух, а тысячи сторонников.

Если человек вознамериться использовать Коран и сунну для достижения своей цели, то ему это удастся, приведенная история служит тому доказательством. Здесь и выясняется необходимость достижения иджтихада в религиозных науках ради подлинного религиозного реформаторства.

Что такое иджтихад?

В Священном Коране есть аят, который гласит:

وَمَا كَانَ الْمُؤْمِنُونَ لِيَنفِرُواْ كَآفَّةً فَلَوْلاَ نَفَرَ مِن كُلِّ فِرْقَةٍ مِّنْهُمْ طَآئِفَةٌ لِّيَتَفَقَّهُواْ فِي الدِّينِ وَلِيُنذِرُواْ قَوْمَهُمْ إِذَا رَجَعُواْ إِلَيْهِمْ لَعَلَّهُمْ يَحْذَرُونَ

Верующим не следует выступать в поход всем вместе. Почему бы не отправить из каждой группы по отряду, чтобы они могли изучить религию и увещевать людей, когда они вернутся к ним? Быть может, они будут остерегаться.

Согласно единогласному мнению исламских ученых, вышеприведенный аят разделяет мусульман на две группы. Первая группа это те, кто должен достигнуть “глубоких знаний” религии и после преодоления определенных этапов обратиться к людям с благовещением, увещеванием и призывом. Вторая группа, соответственно, это и есть те, кто должен действовать согласно благовещениям и увещеваниям первой группы.

Слово “тафаккух”, использованное в этом аяте, в арабском языке является производным от трех буквенного корня “ф-к-х” и означает “достигать глубоких знаний”. Следовательно, “тафаккух фи-ддин” значит “углубленное познание религии”. Некоторые, ссылаясь на корень “ф-к-х”, утверждают, что вышеприведенный аят указывает на необходимость углубленного познания “фикха”. Однако это неверно, так как термин “фикх”, под которым сегодня известна одноименная наука, был присвоен ей позже. В эпоху рассвета ислама термин «фикх» использовался для обозначения более широкого спектра наук, прямо или косвенно связанных с исламскими знаниями. Исходя из этого, некоторые выдающиеся ученые экзегетики говорят: “Слово “тафаккух” означает постижение основ и ветвей всех религиозных наук, а не только практических решений, что знатоками шариата называется терминологических фикхом (фикх истилахи). Доказательством тому продолжение аята, которое гласит “… и увещевать людей, когда они вернутся к ним». Разумеется, увещевание людей в области религии может осуществляться лишь после углубленного изучения религии». (Тафсир Ал-мизан, Табатабаи)

Вместо термина “тафаккух” также используют термин “иджтихад”, которым пользуются чаще. Оба термина означают достижение глубоких знаний в религиозных науках. Говоря научным языком – “Иджтихад это использование силы размышления для уразумения шариатских аргументов основанных на Коране и сунне”.

Исходя из этого и вышеприведенного аята, ученые заявляют, что мусульманин должен достичь иджтихада и стать специалистом в религиозных науках. Но если он не достигнет его (как обычно и бывает, потому что это весьма сложно), то он не имеет права выражать своего мнения относительно религиозных вопросов, и обязан следовать тому, кто является муджтахидом. Каждый верующий должен быть либо муджтахидом, либо последователем муджтахида.

Когда мусульманин на вопрос о том, какому мазхабу он следует, отвечает, ханафитскому это означает что в вопросах фикха (права) и практических предписаний ислама он следует школе Имама Абу Ханифы, а если добивит и матуридитскому, значит в вопросах основ веры и убеждений (акиды) придерживается школы Имама Абу Мансура. То есть ввиду отсутствия специализации в этих областях, он должен следовать в них компетентным лицам согласно повелению Всевышнего.

Конечно, следует уточнить, правильно ли чтобы верующий человек следовал кому-либо в вопросах вероубеждений? В принципе, вопрос дозволенности и недозволенности следования в этой области является отдельной темой, которая должна быть рассмотрена независимо.

Некоторые неразумные люди спрашивают, зачем им следовать определенному мазхабу и слушать мнения того или иного ученого, если у них на руках есть Коран и сунна, утверждая при этом, что являются такими же людьми, какими были и они.

Другие отвечают так же не разумно, что они обязаны следовать лишь тому мазхабу, которому следовали их предки и не имеют права следовать другому, и что достижение иджтихада уже невозможно.

Почему иджтихад невозможен? Ни Всевышний, ни Его пророк, ни даже основатели мазхабов, такие как Имам Абу Ханифа, Имам Шафи`и, Имам Малик, Имам Ханбал, и другие выдающиеся факихи (исламские правоведы) не говорили этого. Конечно, ученым, пришедшим после этих великих мужей, принадлежат указывающие на этот смысл изречения. Однако внимательное изучение их слов показывает, что под невозможностью иджтихада они имели в виду нечто другое.

Читайте так же:  Молитва в треть ночи

Например, мнения Имама Мухаммада и Имама Абу Юсуфа, являвшихся флагманами правовой школы Имам Абу Ханифы, во многих вопросах были ближе к мнениям Имама Шафи`и, чем своего наставника, то есть они сами были мужтахидами. О том, почему они следовали определенному мазхабу будучи мужтахидами у почтенного устада Домулло Маруфджона (да хранит его Аллах) есть интересное мнение, которое ниже будет упомянуто.

Правильным же ответом на вопрос — зачем следовать за теми кто является такими как и мы? -является следующее: Да, вы являетесь такими же людьми, как и мужтахиды, но между вами разница как между землей и небом. Они были муджтахидами, а вы таковыми не являетесь. Они имели право выражать свое мнение касательно религиозных вопросов, а вы не имеете. Ваша обязанность, согласно ясному изложению Корана, следовать ученым. Для того, чтобы выносить решения на основе Корана и сунны, они освоили множество учебных уровней, даже к начальному из которых вы не приступали. Для вынесения решений и выражения мнения в религиозных вопросах не достаточно освоения арабского языка, прочтения нескольких сборников хадисов, таких как Сахих ал-Бухари, Сахих Муслима, и ознакомления с такими книгами по толкованию Корана, как Тафсир Ибн Касира, Сафват ат-тафасир, ат-Табари и т.п. Когда вы соберетесь духом и начнете изучать эти науки и освоите все уровни иджтихада, тогда, пожалуйста, выражайте свое мнение, иджтихад возможен.

Что же касается уровней иджтихада, и необходимых для его достижения наук а так же других условий, помимо их освоения, то все это будет подробно рассмотрено в следующем разделе.

Сайидюнуси Истаравшани

Что же касатся утверждений о том, что якобы просить дуа можно только у живых, то тут мы скажем: у мертвых дозволено не только просить дуа, но и делать их посредником для разрешения своих нужд как и при жизни. В противовес салафитам, заявляющим, что делать посредником не позволительно даже живого праведника. По их убежденениям делающий подобное практически совершает ширк.

В разбираемой здесь теме (и даже во всех остальных) ислам не делает различия между живыми и усопшими. Коран открыто заявлеяет, что шахиды (павшие за веру) после отделения от тела (смерти) продолжают жить:

وَلاَ تَقُولُواْ لِمَنْ يُقْتَلُ فِي سَبيلِ اللّهِ أَمْوَاتٌ بَلْ أَحْيَاء وَلَكِن لاَّ تَشْعُرُونَ

«Не говорите о тех, кто погиб на пути Аллаха: «Мертвецы!» Напротив, они живы, но вы не ощущаете этого» (Коран, сура «Корова», аят 154)

وَلاَ تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُواْ فِي سَبِيلِ اللّهِ أَمْوَاتًا بَلْ أَحْيَاء عِندَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُونَ. فَرِحِينَ بِمَا آتَاهُمُ اللّهُ مِن فَضْلِهِ وَيَسْتَبْشِرُونَ بِالَّذِينَ لَمْ يَلْحَقُواْ بِهِم مِّنْ خَلْفِهِمْ أَلاَّ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ. يَسْتَبْشِرُونَ بِنِعْمَةٍ مِّنَ اللّهِ وَفَضْلٍ وَأَنَّ اللّهَ لاَ يُضِيعُ أَجْرَ الْمُؤْمِنِينَ.

«Никоим образом не считай мертвыми тех, которые были убиты на пути Аллаха. Нет, они живы и получают удел у своего Господа, радуясь тому, что Аллах даровал им по Своей милости, и ликуя от того, что их последователи, которые еще не присоединились к ним, не познают страха и не будут опечалены. Они радуются милости Аллаха и щедрости и тому, что Аллах не теряет награды верующих». (Коран, сура «Семейство Имрана», аяты 169 – 171)

Если нельзя считать мертвым шахидов, то как можно иметь подобное убеждение по отношению к пророкам и авлийа, степень которых перед Богом выше степеней шахидов? Как, зная все это можно настаивать на том, что они нас не слышат и просить у них что-либо, не говоря уже о делании посредником, бесполезно?

Здесь салафиты сразу парируют: мы не утверждаем, что будто бы пророк (да благословит его Аллах и приветствует) и вообще, все люди, исчезают в небытие. Как и все мусульмане мы веруем в то, что после смерти человек переходит в мир, назваемый “барзах”, но не телом, а душой. Поскольку человек способен совершить действия только при наличии тела, постольку мы убеждены, что люди (в том числе пророки) не могут устанавливать связь с этим миром, не слышать мольбы, не помочь. Это то, на чем мы стоим.

Один из салафитских шейхов по имени Салих ибн Абд ал-Азиз ибн Мухаммад Ал Шейх говорит по этому поводу:

Они (шахиды и пророки, обладающие степенями более высокими чем шахиды) согласно ясному тексту Корана являются жывыми, но их жизнь отличается от нашей мирской… Они живы жизнью барзах, об образе которой нам ничего не известно. Однако это их жизнь отличается от их земной жизни, где они были способны на совершения дел. Сие есть полезное разъяснение для того, кто размышляет нашими словами…” (ал-Мактаба аш-шамила, Хазихи мафахимуна, ч. 1, стр. 126)

Проблема салафитов в том, что они неправильно поняли природу человека. Их понимание человеческой сущности близко к материалистическому. С той разницей, что материалисты ограничивают природу человека его телесной оболочкой, салафиты же, признавая за ним душу, приоритет дают телу (за сонову берут тело). Они убеждены, что человек, лишившийся тела не способен ни на что: не слышать, не видеть и т.д.

Однако не раз убедительными аргументами, которые потверждают также Коран и сунна, было доказано, что истинную природу человека составляет душа, хоть он и сформирован из души и тела. Тело подобно средству (верховому животному) передвижения или одежде с которой душа неразлучна в этом мире. Поэтому, говоря о переходе человека из этого бренного мира в мир иной, Коран использует глагол “таваффа”, что означает “забирать” но никак не “умерщвлять”. Например:

قُلْ يَتَوَفَّاكُم مَّلَكُ الْمَوْتِ الَّذِي وُكِّلَ بِكُمْ ثُمَّ إِلَى رَبِّكُمْ تُرْجَعُونَ

“Скажи: «Ангел смерти, которому вы поручены, заберет вас, а затем вы будете возвращены к своему Господу». (Коран, сура «Земной поклон», аят 11)

Смерть человека Коран не считает переходом в небытие и исчезновением, но переходом из одного мира в другой.

Свидетельство Корана и сунны

Видео (кликните для воспроизведения).

В Коране и сунне есть много примеров разговора с усопшими. Например, в истории пророка Салиха (мир ему) мы читаем, что когда его народ ослушался повеления Бога относительно верблюдицы и зарезал ее, сказав после всего этого Салиху: если ты пророк, то яви нам наказание, которое обещал, то случилось великое землетрясение, в результате которого люди погибли в своих домах. Обращаясь к ним Салих (мир ему) сказал:

Читайте так же:  Как понять молитву живый в помощи

وَقَالَ يَا قَوْمِ لَقَدْ أَبْلَغْتُكُمْ رِسَالَةَ رَبِّي وَنَصَحْتُ لَكُمْ وَلَكِن لاَّ تُحِبُّونَ النَّاصِحِينَ

«…сказал: «О мой народ! Я донес до вас послание моего Господа и искренне желал вам добра, но вы не любите тех, кто желает вам добра». (Коран, сура «Преграды», аят 79)

Если мертвые на самом деле не слышали, как полагают ваххабиты, то зачем тогда пророк обратился к ним со словами?

В 45 – ом аяте суры «ал-Зухруф» Всевышний повелевает своему посланнику Мухаммаду (да благословит его Аллах и приветствует) спросить у бывших до него посланниках:

وَاسْأَلْ مَنْ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رُّسُلِنَا أَجَعَلْنَا مِن دُونِ الرَّحْمَنِ آلِهَةً يُعْبَدُونَ

“Спроси тех посланников, которых Мы отправили до тебя, сделали ли Мы помимо Милостивого других богов, которым можно поклоняться?».

Если бы не существовало никакой связи с мертвыми, то как же Бог повелевает посланника спросить у бывших до него?

Наверно, самое убедительное доказательство того, что между нами и благословенным пророком (да благословит его Аллах и приветсвует) всегда существует связь (будь оно при его жизни или после кончины) и то, что он нас слышет, есть то, что все мусульмане, несмотря на их всевозможные разхождения, обязаны во время чтения “ташаххуда” в молитве, обращаться к пророку со словами:

السلام عليك ايها النبي ورحمة الله وبركاته

Мир тебе о, пророк! Милость Аллаха и Его благословения!

Если мертвецы не способны слышать и обращение к ним есть своего рода многобожие, как это утверждают салафиты, то останется ли на земле после этого обращения хоть один истинный мусульманин, включая самих салафитов?

Салафиты говорят: если ваши претензии обоснованы, то почему ни в житии сподвижников пророка, ни в житии ранних праведников мы не видим, чтобы они обращались со словами к мертвым? Мы нигде не читаем, чтобы хотя бы один сподвижник пророка приходил в его или кого-нибудь другого из великих могилу, и обращаясь к нему испрашивал разрешения своей нужды.

Эти слова не более, чем голословное заявление. Салафиты здесь либо прикидываются невеждами, либо не знает историю должным образом. Так как один лишь беглый взгляд на историю, убедит вас в обратном. Итак, несколько примеров:

Сайидюнуси Истаравшани

  • Ҳамтабақи Шодмон Юсупов ва Ҳулкар Юсупов пӯкид (4) 12.09.2019
  • Чӣ гуна Толибон Тромпро фиреб дод? 11.09.2019
  • Вақте бо “пирӯзии Ҳабиб” ҳама эҳсоси пирӯзӣ мекунанд… 11.09.2019
  • Баъд аз берун рондани Бултун 11.09.2019
  • Тромп Ҷон Бултунро ихроҷ кард 10.09.2019
  • Ҳамтабақи Шодмон Юсупов ва Ҳулкар Юсупов пӯкид (3) 03.09.2019
  • Узрхоҳии Олмон аз Лаҳистон 80 сол пас аз ҷанги ҷаҳонии дуввум 03.09.2019
  • Хонуми мутарҷими русии Қуръон ҷон ба ҷонофарин супурд 02.09.2019
  • Номзадҳои ниҳоии Ҷоизаи байналмилалии Воҳидова мушаххас шуданд 02.09.2019
  • Ҳамтабақи Шодмон Юсупов ва Ҳулкар Юсупов пӯкид (2) 02.09.2019
  • Ҳамтабақи Шодмон Юсупов ва Ҳулкар Юсупов пӯкид (1) 01.09.2019
  • Дигар, вақти шукрона гуфтан гузашт 01.09.2019
  • Роҳи расидан ба Худо 01.09.2019
  • Арабистон ва Аморот: ҳампаймонони дирӯз, душманони имрӯз дар Яман 01.09.2019
  • Ихвонулмуслимин бори дигар шонси худро меозмояд 01.09.2019
  • Кафи рӯи об 01.09.2019
  • Чанд ҷумла дар ҳошияи қатли фаҷеонаи як тоҷик дар Русия 31.08.2019
  • Маҳдудиятҳои ҳуқуқи бонувон дар Тоҷикистон 30.08.2019
  • Чаро ин ҳама “Ид” ба номи меваҷоту сабзиҷот?! 29.08.2019
  • Бобоназарова: “Пешниҳоди Ёров барои Ҷоизаи Вотслов Ҳовел бояд барои ҳукумат мояи ифтихор бошад” 29.08.2019

МуҳаммаАлӣ к записи Бо ин ҷанг, Арабистон қабри ху…
Шӯҳрати Р. к записи Чанд мулоҳиза пас аз анҷоми ду…
бекорчи к записи Чаро ПМТ воқеънигартар аз режи…
Amir к записи Мавҷуда Соҳибназарова: “Чаро и…
Бежан к записи Бигузоред, лоақал инсон б…
عبد ا. к записи Мушкили Ҳукумати Тоҷикистон бо…
Муҳаммад к записи Вақте сухангӯи артиши «Ис…
Муҳамадҷамшед Муҳама… к записи Насронии ташна
Муҳамадҷамшед Муҳама… к записи Шарҳи Маснавӣ (272)
kemyaesaadat к записи Адли илоҳӣ (45)
МуҳҳамадҶамшед к записи Адли илоҳӣ (45)
Боря к записи Вокуниши Толибон ба нишасти То…
Боря к записи Вокуниши Толибон ба нишасти То…

Сообщается, что Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал: «Когда Всемогущий и Великий Аллах ниспослал посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, айат, в котором сказано:

﴿وَأَنذِرْ عَشِيرَتَكَ الْأَقْرَبِينَ ﴾
“И увещевай своих ближайших родственников…”. (аш-Шу’араъ, 26:214),

— и наставит нас Аллах на прямой путь джазакаллоху хайран

Автор книги “ал-Нафи` ал-кабир”, один из видных ханафитских факихов пишет: «Среди людей пошли слухи о том, что ханафиты якобы убеждены в том, что мертвые не слышат. Но правда в том, что ханафитам презренны подобные ярлыки… Как могли наши ранние ученые отрицать способность мертвых слышать, тогда как мы имеем тексты, ясно указывающие на то, что они слышат и большинство сахабов вынесли положительный иджма` по этому вопросу (иджма`: решение, принятое в результате коллективного рассмотрения и детального разбора вопроса религиозного характера)… Мать правоверных Айша (да будет доволен ей Аллах) посещала могилу своего брата Абд ал-Рахмана и обращалась к нему со словами как это передают Тирмизи и другие… (ал-Мактаба аш-шамила, Сунан ал-Тирмизи, ч. 4, стр. 313) Из этого следует, что слышать и постигать может душа человека (а не тело) и она со смертью не исчезает… На мой взгляд тем, кто отрицает это положение, его истинность откроется после смерти. Они узнают о своем великом заблуждении, но будет слишком поздно» (ал-Мактаба аш-шамила, ал-Нафи` ал-кабир, ч. 1, стр. 242)

Следующий вы привели хадис от ибн Маджа и там сказано- «.. да будет отец мой выкупом за тебя!» или слова «Да будут отец мой и мать моя выкупом за тебя!» эти слова противоречат Корану так как в Коране четко и ясно говорится: «Ни одна душа не понесет чужого бремени, и если обремененная душа взмолится о том, чтобы ей помогли понести ее ношу, ничто не будет взято из нее, даже если просящий окажется близким родственником. Ты предостерегаешь только тех, которые боятся своего Господа, не видя Его воочию, и совершают намаз. Кто очищается, тот очищается во благо себе, и к Аллаху предстоит прибытие» [35:18]. и достоверного хадиса:
Сообщается, что Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал: «Когда Всемогущий и Великий Аллах ниспослал посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, айат, в котором сказано:

﴿وَأَنذِرْ عَشِيرَتَكَ الْأَقْرَبِينَ ﴾
“И увещевай своих ближайших родственников…”. (аш-Шу’араъ, 26:214),

он (Мухаммад) обратился к курайшитам и сказал: “О курайшиты, купите (то есть освободите) самих себя, ибо я никак не смогу избавить вас от наказания Аллаха! О бану ‘абд манаф, я никак не смогу избавить вас от наказания Аллаха! О ‘Аббас бин ‘Абд аль-Мутталиб, я никак не смогу избавить тебя от наказания Аллаха! О Сафиййа, тётя посланника Аллаха, я никак не смогу избавить тебя от наказания Аллаха! О Фатима, дочь Мухаммада, я никак не смогу избавить тебя от наказания Аллаха! Проси у меня чего хочешь из моего имущества, но я никак не смогу избавить тебя от наказания Аллаха!”». Этот хадис передали аль-Бухари 2753 и Муслим 206
все что я привел вам это я привел и раньше.

Читайте так же:  О молитве высказывания

«Скажи: «Кто одаряет вас уделом с неба и земли? Кто властен над слухом и зрением? Кто мертвое превращает в живое, а живое превращает в мертвое? Кто управляет делами?». Они скажут: «Аллах». Скажи: «Неужели вы не устрашитесь?»» [10:31]. Аллах не нуждается в вас и приметь посредников для исполнение ваших нужд. Взывайте только к Аллаху.

«Неужели вы станете призывать людей к добродетели, предав забвению самих себя, ведь вы же читаете Писание? Неужели вы не образумитесь?» [2:44].

Точка зрения Ибн Абд ал-Ваххаба на понятие «дуа».

Прежде чем разбирать понятие «дуа» (воззвание, мольба, восклицание, обращение) с позиции ислама, заслуживает того, чтобы привести точку зрения Ибн Абд ал-Ваххаба. Он твердо убежден – всякий взывающий (обращающийся) к пророку (да благословит его Аллах и приветствует) или одному из праведников есть многобожник и неверующий, проливать кровь и присваивать имущество которого дозволенно:

«Если (противник) скажет: я поклоняюсь только Богу, взывание к праведникам не считается ибадатом, скажи ему: признаешь ли ты то, что Бог вменил тебе в обязанность очищение веры перед Ним (т.е. вменил в обязанность посвящать все виды ибадата только Ему) и закрепляешь за Ним это исключительное право? Если ответит, да, то скажи ему: тогда поведай мне о том, что заповедовал и вменил тебе в обязанность Бог, скажи об очищении веры перед Ним единственным! Если он не знает ни о ибадате, ни о его видах, то разъясни ему: Всевышний Бог говорит: «Взывайте к Господу своему со смирением и в тайне». (Коран, сура «Преграды», аят 55) После того, как разъяснишь этот момент, скажи ему: осознал ли ты, что это богослужение? Он вынужден ответить: да, дуа — стержень богослужения (ибадата). Тогда скажи ему: если ты подтверждаешь, что это богослужение, взываешь к Нему денно и нощно с надеждой и благоговением, то не станешь ли приобщать к служению Богу кого-то другого, если обратишься с той ж нуждой, скажем, к пророку? Он вынужден ответить: да, это так…» (Ибн Абд ал-Ваххаб, Кашф ал-шубухат, т.1, стр. 19)

Суть его претензии сводится к тому, что воззвание и испрошение являются видами ибадата, в свою очередь ибадат обращенный не к Богу, есть многобожие-ширк. Далее развивая подобную последовательность, он приходит к заключению, что обращаться с нуждами к кому-либо или чему-либо кроме Бога есть ширк.

Понятие “дуа” в исламе

Словарное значение слово “дуа” определяется как “звать, окликать”. Рагиб пишет “дуа подобна оклику”. (ал-Муфрадат фи гариб ал-Кур`ан, Рагиб Исфхани, стр. 169) Например, если вы обратитесь: О, Зайд! – или скажем: Эй, Зайд – то это будет “дуа” в ее словарном значении. Иначе обстоит дело в благородном Коране, здесь слово “дуа” вбирает в себя различные вариации, а именно:

1. Дуа в значении “ибадат”, как в аяте:

فلا تدعوا مع الله أحدا

“Не взывайте же ни к кому наряду с Аллахом”. (Коран, сура «Джины», аят 18)

Действительно, смысл данного аята, как говорит о нем Алуси и другие комментаторы, таков: “Не поклоняйтесь никому наряду с Богом” в идентичном значении слово дуа задействован в аяте “Они не взывают помимо Аллаха к другим богам» (Коран, сура «Различение», аят 68), не взвывают то есть не поклоняются.

Каждый мусульманин знает, что дуа в значении «ибадат» принадлежит целиком и полностью Богу. Нельзя обращать такой дуа никому кроме одного Бога, в противном случае человек становится многобожником. Никто из мусульман взывающих к пророку (да благословит его Аллах и приветствует) и авлийа не обращается к ним с подобным убеждением.

2. Дуа в значении «звать к чему-либо», как в случае с пророком Ноем (мир ему):

قال رب إنی دعوت قومی لیلا و نهارا. فلم یزدهم دعائی إلا فرارا

«Он сказал: «Господи! Я призывал мой народ ночью и днем, но мои проповеди лишь ускорили их бегство». (Коран, сура «Нух», аяты 5-6)

Обратите внимание, Нух (мир ему) свой призыв, обращенный к народу называет «мой призыв». Ясно, что призыв этот, призыв к вере, такой вид дуа органически связан с верой, и каждый посланник божий был обязан совершать такой призыв.

Если будем считать дуа в любом ее проявлении «ибадатом» как это делают салафиты, то как же быть с этими аятами?!

3. Дуа в значении «удовлетворение потребности». Подобно тому, если попросить кого-нибудь удовлетворить твою потребность. Пример этого — просьба Сынов Израиля к Мусе (мир ему) добыть овощи и другие продукты. (Коран, сура «Корова», аят 61)

В данном случае по отношению к тому, к кому обращаются с просьбой можно иметь два рода убеждний:

а) Он независим от Бога в удовлетворении нужды. Обращающийся твердо убежден, что тот, к кому он обратился, может разрешит его проблему без опоры на Бога, без Его дозволения и воли;

б) Он в своем деле зависим от санкции и воли Бога, опираем на Него. Выражаясь кораническими аятами – решает проблему «с дозволения Бога».

Таким образом, если взывающий к пророку или вали убежден, что последний абсолютно независим в деле удовлетворения его нужды, от Бога, Его воли и дозволения, то такой вне сомнеий считается многобожником. Потому, что абсолютно независимым влияющим является только Бог, даже элементарные факторы и причины подчинены и подотчетны воле и санкции Бога. Ни один мусульманин не имеет подобных убеждений по отношению к кому бы то ни было из пророков и авлийа.

Но если обращающийся убежден, что объект его обращения, будь он пророк или вали зависим от “дозволения Бога”, как выражается Коран, и Его воли в разрешении его нужды, то здесь мы имеем дело с чистым единобожием, где нет и тени намека на ширк.

Как в таком случае мусульман, взывающих к пророку (да благословит его Аллах и приветсвтвует) или авлийа упомянутым образом можно назвать многобожниками? Почему такая просьба должна считаться ширком?

Важный нюанс

Здесь заслуживает упоминания очень важный момент, и кто знает, быть может правильное понимание этого вопроса как раз-таки и положет конец искаженным представлениям некоторых групп (особенно салафитов) относительно единобожия и многобожия. В этой связи просим уважаемого читателя постараться хорошо вникнуть и понять нижеизложенное. Учитывая сложность затрагиваемой темы, мы старались использовать простые слова и термины.

Читайте так же:  Молитва 90 псалом українською мовою

Как мы уже сказали, единобожие в творении в идеологии ислама заключается в твердом убеждении, того, что мир со всеми вытекающими явлениями есть творение Бога, плод Его волеизъявления. Всевышний к Коране говорит:

قُلِ اللّهُ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ وَهُوَ الْوَاحِدُ الْقَهَّارُ

“Скажи: «Аллах – Творец всякой вещи. Он – Единственный, Всемогущий». (Коран, сура «Гром», аят 16)

اللَّهُ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ وَكِيلٌ

«Аллах – Творец всякой вещи. Он – Попечитель и Хранитель всякой вещи». (Коран, сура «Сонмы», аят 62)

ذَلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمْ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ لَّا إِلَهَ إِلَّا هُوَ

«Таков Аллах – ваш Господь, Творец всякой вещи. Нет божества, кроме Него». (Коран, сура «Прощающий», аят 62)

Постичь смысл этого принципа нелегко. Что значит творцом и создателем всего, без исключения, является Бог? Значит ли это то, что наши (тело)движения, которые мы совершаем произвольно, сотворены Богом? Ибо Бог недвусмысленно говорит, что является творцом всего сущего, следовательно, и наших произвольных движений тоже. Безусловно, вопрос сложен для понимания. Поэтому многие, даже выдающиеся личности, не поняли это должным образом. Одним из главных причин жарких дебатов Мутазилитов с Хадиситами была как раз обсуждаемая нами тема. Хадиситы в частности, опираясь на вышеприведенные аяты, утверждали, что у нас нет иного творца кроме Бога, даже наши, кажущиеся на первый взгляд произвольными, движения и поступки, по сути, являются плодами неопосредованной воли Бога. Человек не причем. Мутазилиты парировали: в душе мы осознаем, что эти движения, плод нашей воли, если не захотеть, их не будет. Бог лишь предоставляет нам способность совершать задуманное. Мы реализуем богоданный потенциал.

Ни один лагерь так и не понял вопрос правильно. Хадиситам, убежденным в то, что человек лишен воли даже в произвольных действиях, следует знать, что, да, на первый взгляд такое убеждение соответствует внешним смыслам обозначенных аятов, но ведь существует также немалое количество аятов, в известной степени относимых (авторство) совершение дел к самому человеку (особенно это касается произвольных действий), мало того, подобное убеждение вступает в прямое противоречие с разумом. Общеизвестно, что человек в своих произвольных действиях имеет влияние. Если захочет сделать что-нибудь, сделает, не захочет – не сделает. Ни один разумный человека не станет отрицать наличие такого влияния (потенциала).

В свою очередь ошибаются и Мутазилиты, утверждающие, что Бог не вмешивается в произвольные дела человека, что человек сам является творцом своих добровольных действий. Ошибаются потому, что, во-первых, противоречат вышеприведенным аятам, где Бог выступает творцом «всего сущего». Во-вторых, отрицание причастности Бога в формировании некоторых действий (особенно произвольных) есть своего рода признание двойственности в творении что безусловно, контрастирует с исламской интерпретацией единобожия в творении.

Как же быть? Не допустим ли мы противоречие, если на основании первых аятов будем считать творцом всего сущего Бога, не отрицая в то же время аяты, относящие авторство совершаемых действий к самому человеку? Вторая категория аятов внешне контрастирует с первой, и разум явно на стороне второй. Существует ли третий путь, способный нивелировать внешнее противоречие этих двух категорий аятов, сохраняя исходные смыслы?

Правильное понимание вопроса

Да, выход существует. Между названными аятами абсолютно нет противоречий. Отрицание влияния человека на исходящие от него действия не является необходимой предпосылкой, для того чтобы считаться подлинным единобожником, напротив, подлинным единобожником является тот, кто, веруя в то, что кроме Бога не существует другого творца, в то же время признает за рабом право влияния.

Истина заключается в том, что все сущее зависимо от Бога не только в плане сущности, (то есть существует благодаря Богу) но и в плане действий. Согласно Корану Всевышний Бог есть «ал-Каюм» — Вседержитель (то есть оплот и хранитель всего сущего). Взаимодействия и причинно-подследственные процессы, проистекающие в мире, осуществляются по дозволению (санкции) Бога и благодаря той способности, которой он наделяет тварей. Только Бог может повлиять на все, что хочет как и где пожелает, независимо и непосредственно. Все другие факторы и взаимопроникновения происходят в сени деятельности и воздействия Бога. На этом основании благородный Коран последствия природных и неприродных факторов (таких как ангелы, джинны и люди) относит как к Богу, так и к ним самим.

Итак, в итоге всего сказанного, выяснилось, что авторство процессов происходящих в бытии можно относить и к твари, говоря – это дело твари, и к Творцу, говоря – это дело Творца. С разницей в том, что отношение сия к Богу подразумевает независимое, не опосредованное авторство, в то время как, отношение твари подразумевает авторство опосредованное «дозволением» Творца и осуществляемое благодаря богоданной силе.

В преданий, приводимом Авза`и со ссылкой на Умара ибн ал-Хаттаба (да будет доволен им Аллах) передается, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Изрек Всевышний Аллах:

حدثنا أبو علي محمد بن أحمد بن الصواف قال: حدثنا أبو يعقوب إسحاق بن إبراهيم بن أبي حسان الأنماطي قال: حدثنا أحمد بن أبي الحواري قال: حدثنا هشام بن خالد قال: حدثنا الحسن بن يحيى الخنشي قال: حدثنا القاسم بن هزان قال: حدثنا الأوزاعي عن الحجاج بن علاط السلمي عن عمر بن الخطاب (رضي الله عنه) قال: قال الله عز وجل يا ابن آدم! بمشيئتي كنت تشاء لنفسك ما تشاء وبإرادتي كنت تريد لنفسك ما تريد وبفضل نعمتي قويت على معصيتي وبتوفيقي أديت إلي فرائضي…

«О, сын Адама! По Моему благоволению ты можешь хотеть для себя, что хочешь, и по воле Моей можешь желать для себя, что пожелаешь. Благодаря Моей благодати (силе), которую дал тебе, ты способен ослушаться, и благодаря Моему тавфику, который дал тебе, ты можешь исполнять Мои установления». (ал-Ибана, Ибн Батта, ч. 2, стр. 132)

Обратите внимание, в этом предании авторство совершаемых деяний Бог относит к самому человеку, когда обращаясь к человеку, говорит: Ты совершаешь деяния, но по воле и благоволению Моему и благодаря той способности, которую Я тебе дал ты в состоянии совершать их.

Видео (кликните для воспроизведения).

Сайидюнуси Истаравшани

Свойства молитвы кимиеий саодат
Оценка 5 проголосовавших: 1

ОСТАВЬТЕ ОТВЕТ

Please enter your comment!
Please enter your name here